Пятый элемент

Многие люди смотрят фильмы слушают песни. Пытаются найти значение выражения Пятый элемент. Смысл его попробуем раскрыть в этой статье.

ΠΕΜΠΤΟΥΣΙΑ (греч.) – Пемптусия – Пятый элемент – Quinta essentia.

Древнегреческие философы из Ионии считали, что в природе существуют четыре стихии, или четыре элемента: земля, вода, огонь и воздух. Аристотель прибавил к этим четырем пятую стихию, или пятый элемент – эфир.

http://folt3.jimdo.com          Табл.  Менделеева. НОВЫЙ РАЗДЕЛ.

Этот элемент обладает, согласно Аристотелю, многими отличительными свойствами. Он нерожден, не подвержен старению, росту, нетленен, вечен и неизменен. Кроме того, он пребывает в высоких небесных слоях, в "высшем пространстве”, там где обитает божество.

Позднее философы древнегреческого периода, такие как Александр Афродисийский и Симпликий, византийского периода, такие как Иоанн Филопон, а также многие западные философы истолковали, видоизменили и обогатили теорию Аристотеля.

В итоге за понятием "πέμπτη ουσία”, или "пятый элемент” в переводе на русский язык и "quinta essentia” (квинтэссенция) в переводе на латынь, закрепилось значение сути каждой существа, ядра, вокруг которого организовывается его бытие.

Вера – Наука – Культура.

Способность решения различных проблем, возникающих в социальной среде наряду с непрерывным процессом прогрессирования человеческих знаний; наука и технология, развивающиеся соответственно потребностям и требованиям каждой эпохи; искусство, служащее прекрасному; социальные и политические устои, организующиеся для достижения лучшего сотрудничества – все это составляет деятельный стержень, вокруг которого созидаются исторические цивилизации.

Бытие вселенной, природные явления, все творение побуждает человека искать Творца. Движение человеческого духа к Богу создало феномен религий, начиная с момента его появления на земле. Позднее, когда человек начал глубже понимать смыслы, имеющие отношение к его душе, совести, бессмертию, образованию, гуманности, благородству нравов и мудрости, когда он начал глубже чувствовать разницу между понятиями добродетели и порока, здравомыслия и безрассудства, мужества и трусости, правды и несправедливости, стало естественным формирование социальных ценностей, которые определяли основной образ жизни в человеческом обществе и искусстве.

Древние греки, избежавшие благодаря своей социальной организованности забот об утолении голода и обеспечении безопасности, более занимались культурой, искусством и науками. Они выделили в культуре понятие внутреннего, духовного совершенствования. Поиск истины, как абсолютного факта бытия, у них был особенно напряженным, поэтому, среди прочего, они создали алтарь "неведомому Богу”.

Вочеловечение Бога Слова нашло благодатную почву в стремлении человека к прекрасному, благому, истинному, вечному. Православие никогда не существовало как какой-нибудь культ или секта. Оно не было движением человеческого духа к Богу, но было откровением истинного Бога, Иисуса Христа, человеку. Православие не оттеснило человека. Оно чает и может преподнести человеческому роду истинное единство и всеобщность. Оно не поглощает национальности, не делает из людей толпу, но способствует сохранению уникальной культурной идентичности каждой нации.

Православие произвело культуру, содействовало развитию искусств, музыки, живописи, литературы, поэзии и архитектуры в богочеловеческой перспективе.

Православие поддержало развитие наук, оно никогда не входило в противоречие с наукой, так как в православной традиции переживается различение в познании тварного и нетварного. Западные схоластические богословы разработали единую методологию для сближения тварного и нетварного, в то время как восточные Отцы Православия придерживались двойной методологии. Особенно ярко говорит об этом святитель Григорий Палама. Он отвергает диалектический метод богопознания, признавая, однако, его пригодность для наук и формулирования догматов при помощи понятий, которые открывает сама диалектика.

Науки имеют своим предметом познание сути и существования существ. Православное богословие – опытное познание нетварного Бога – Создателя существ и причастие божественных энергий.

Науки занимаются вопросом "Как?”. Православное богословие – "Кто?” и "Зачем?”.

Науки предлагают человеку знания, которые постоянно развиваются и эволюционируют. Православное богословие преподносит человеку аутентичный образ бытия человеческого "есть”, единение его с Богом, опыт переживания божественной Благодати.

Столкновение между наукой и богословием произошло на западе после эпохи Возрождения (XIV век), в большей степени в эпоху Просвещения (XVIII век) и развития наук, потому что западное христианство постепенно утеряло эсхатологические ориентиры, стяжало преобладающий светский характер, откололось от восточной православной традиции и секуляризировалось. Так, вооружившись мирской силой, оно породило Священную Инквизицию, охоту на ведьм, индульгенции, смертные казни через сожжение и множественные запреты, исказив тем самым смысл евангельской любви. Одновременно западное христианство пришло в резкое столкновение со многими учеными, которые по причине вышесказанных перегибов отвергли его, как церковную организацию.

Православие – не религиозная философия и образ мысли, это откровение и жизнь, основанные на божественном опыте, преодолении тварного и сближении с Нетварным. Православное богословие – отеческое и добротолюбивое, это богословие Того, кто "красе?н добро?тою па?че сыно?в челове?ческих”, богословие "Отец наших”.

Мы живем в начале третьего тысячелетия. Стремительное развитие современных наук и технологий, особенно информационной и биотехнологии, создает климат неуверенности и двусмысленности. С одной стороны, открываются перспективы более комфортного проживания человека, новаторских открытий в областях медицины, прогнозирования и лечения неизлечимых до сей поры заболеваний, генетической инженерии, нанотехнологий. С другой стороны, бездумное использование этих технологических достижений угрожает нашей планете экологической и биологической катастрофой.

Совершенно необходимо, чтобы ученый "пришел в себя”, стяжал просветленный ум, дабы служить человеку, а не собственному интересу.

Эпоха традиций уже в прошлом. Рациональное мышление, ученые и политики эпохи модернизма (XIX – начало XX века) передали эстафету эпохе постмодернизма (вторая половина XX века). Постмодернистский человек уже не является человеком святости, познания и мудрости, но человеком благополучия, абсурда, зрелищ и информации.

Эпоха постмодернизма может характеризоваться отсутствием рационализма, раздробленностью, нравственным многообразием, пессимистическим желанием конца света и истории, обмирщением, гомогенизацией образа жизни, но, вместе с тем, мы видим, что после "смерти Бога”, принесенной эпохой модернизма, мы переживаем сейчас "возвращение Бога”. Могут деградировать социальные прототипы, попираться правовые устои, может наблюдаться некое безапелляционное понижение качества жизни, но тем не менее современный человек, живущий в окружении многокультурном и плюралистическом, отчаянно пытается найти свою личность.

Человек современной нам эпохи постмодернизма не знает что такое "человек”. "Пятый элемент”, с характерным для него добротолюбивым духом, своим присутствием в интернет-пространстве будет способствовать лучшему осмыслению человеческой жизни, поиску онтологического содержания человека, осознанию неисчерпаемого таинства человека, таинства апофатически неопределимого, но непрестанно развивающегося эсхатологически во Христе, таинства человека, как иконы божественной красоты. От красоты Триединого Бога берет свое начало человеческая красота. И в конце концов "красота спасет мир”.

Красота спасет мир

Когда речь идет о красоте не просто как о внешней привлекательности и не как о сиюминутной эстетической категории, а как о силе, призванной спасти мир, то мы должны прислушаться к тому, что нам говорит об этом самим своим существованием и своей жизнью Святая Гора Афон, недаром называемая вертоградом Пресвятой Богородицы и горой Преображения.

Пресвятая Богородица, согласно церковной, является Пречистой и Благословенной Дщерью, «украшенной красотой добродетелей», воспринявшей «светоч Духа», «прекрасновеличие» (Богочеловека Христа), «вселенную украшающи».

Но чтобы подойти с должным благоговением и понять тайну спасительной красоты, не стоит забывать, что красота не есть что-то одно, любовь другое и благо третье. «Это Благо воспевается священными богословами и как Прекрасное, и как Красота, и как Любовь, и как Возлюбленное, и как всех к Себе призывающее, потому и называется красотой». Иными словами, Господь, являющийся Любовью и Красотой в Себе, создал мир «зело добро», то есть красиво. И призывает через красоту к участию в жизни все творение.

Услышав зов Божественной красоты, человек приобщается к блаженной Троичной жизни. Противодействием же и непослушанием он создает в себе ад разобщения, проклятие противоестественного безобразия, которое не спасает, а разрушает как человека, так и творение.

Не стоит забывать, что помимо истинной красоты, зовущей и несущей спасение, существует и иная, ложная красота, притягивающая и разрушающая, потому что она не есть проявление доброты, но красота внешняя, поверхностная, действующая как соблазн. Она вводит человека в смущение и обманом заводит его в западню порабощения и разрушения, обещая ему легкое, как по волшебству, спасение.

В этой борьбе и испытании выбором истинной красоты и разворачивается история человека и человечества: какая красота пересилит в своем влиянии на нас? За какой из них мы последуем?

С самого своего сотворения нас соблазнила ложная красота, разрушившая нас, то есть отвратившая нас от любви и послушания Богу. Мы же погнались за ней поспешно и бездумно. «Красен на вид и добр в снедь был тот плод, который умертвил меня».

В новом творении спасение вновь пришло через женщину. Никому неизвестная и не занимавшая важного положения в обществе, но смиренная и непорочная Дщерь Назаретова становится «благословенной в женах», принявшей архангельскую весть и зачавшей в своей утробе Сына и Слово Божие.

Красота добродетели праведников, духовное рвение святых пророков и ожидание всего человечества предуготовили и выносили красоту и добродетель Девы.

Дева же, со святым смирением и радостным послушанием воле Божией, приняла плод спасения всего мира. Она сделалась «границей сотворенной и несотворенной природы», «лествицей, по ней же сошел Бог» и мостом, «ведущим с земли на небеса». Её чадом стал сам Господь (Божественное Слово). Бог стал сыном, Которого Она родила. Как «сверх естества Мати и по естеству Дева», она получила от Духа Святаго материнство во приснодевстве и девство в богорождении. Она соединяет небо с землей.

И вот, несмотря на то, что мы очернили красоту образа Божьего, через пречистую кровь Приснодевы Слово Божие становится совершенным человеком и «оскверншийся образ Божественною добротою смеси» (осквернившийся образ Божественною красоте приобщило).

Слово Божие не явилось извне, но смесило – то есть приобщило – всю нашу природу «Божественной красоте».

Спасение человеческое осознается и совершается как участие и возвращение в первозданную красоту.

Спасение человека Божественной красотой происходит не по волшебству и в неведении его, и не извне, насильно, это унижало бы его достоинство. Напротив, человек спасается, становясь сам творцом, источником красоты и спасения для многих, «источником воды, текущей в жизнь вечную». От всего своего существа он славословит Бога в благодарение Ему.

И Дева, родившая Бога, возвысила саму природу человеческую до богородительной. По примеру и с помощью Пресвятой Богородицы любая душа, достигающая покоя и чистоты, подчиняясь Божией воле, может стать по благодати Богородицей. Душа может воспринять и родить малую радость, преодолевающую смерть. И тогда человек переживает посещение Благодати всем своим существом, явление Божией Матери в его внутренний мир. И вопрошает он, подобно праведной Елисавете: «Откуда мне сие, да прииде Мати Господа Моего ко мне?»

Именно таково присутствие Божией Матери Заступницы и Питательницы на Святой Горе.

Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания «Пемптусия».

Источник на новогреческом: Проигумен Иверского монастыря архимандрит Василий Гондикакис «Красота спасет мир – святогорское учение», «Пираики Экклисия», ежемесячный журнал Митрополии Пирей, май 2009.